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1628659222的博客

世事短如春梦,人情薄似秋云,不须计较苦劳心,万事原来有命。

 
 
 

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从金刚经中悟道   

2016-10-31 19:00:35|  分类: 佛教 |  标签: |举报 |字号 订阅

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一、佛 陀 与 须 菩 提

金刚经是佛陀与弟子须菩提的一次对话,这是世界佛教史上的一次最伟大的、最有震撼力的一次对话。因为佛法的本身是正觉者,正是佛陀通过和须菩提的对话,消灭成道过程中虚构的自我,从这一点来看,须菩提必须是一个证道的人,只有才能完成这一伟大对话使命。

佛陀是个伟大的师父,师父的角色就是唤醒他学生的觉知。而不是教导、教条、辩论,如果是这样只能是老师,是一个特定教条的老师。佛陀从来不模仿任何人,当他离开所有的途经和教导才能达成。师父不是一个教条的给予者,他是一个方法的给予者,师父能帮助我们觉醒,所以师父是打扰我们梦的人。

老师不会打扰你,相反,老师会不断增加你的知识,会帮助你成为“自我”,他会让我们博学广闻,满足“自我”。和师父相处是很危险的,尤其是一个证道的金刚上师,他经常毁灭我们非常美的梦,因为我们自己是虚伪的,他必须帮助摧毁虚假的认同,而不是须眉低下的迁就。这是痛苦的,危险的,除非你对师父有非常深的爱,或是一个证道者,否则会与师父产生很深的怨恨。师父会给弟子很多苦,而我们的目的则是寻找快乐。

有时,我们也会感觉到那个虚假的自我必须粉碎,但我们无法做到,只有师父才有可能帮我们摧毁。我们必须经历死去活来,因为完全丧失自我,才能再度找到自己。根据我的经历,必须做好接受的准备,师父会引导我们朝向很深的死亡,唯有图经死亡才可能重生,这就是我常说的“心识路绝”。师父会把我们压抑的“自我”显露出来,使我们极度痛苦的心身得以浮现。如果没有很大的信心,对师父的完全信任,否则,我们不是被叛就是逃走。这是师父的工作,他的角色就是去使我们觉知道“自我”的虚假。

当这个世界变成了一个虚拟,师父也将是它的一部分,通过徒弟可以看到师父的影子,师徒是幻化的一个人。当他的弟子完全觉醒,就没有了师父。因为师父是弟子的一部分,如果弟子完全证道,师徒便成为一个人,徒弟证道便成了师父,那么师父就不会再在那里,弟子会对师父有深深的感激,这个感激是永恒的。

金刚经主是须菩提与佛陀的一次对话。须菩提是佛陀的十大第子之一,他以论诸法空、性空而著称,被称为解空第一。须菩提是个证道者,他以菩萨道的果位来与佛陀对话,在金刚经中,须菩提做到了承上启下的作用,是道与道的合一,是佛教史上的一次最伟大师徒的对话。

二、相 与 实 相

金刚经主要是佛陀给菩萨讲的经。其实质是谈菩萨成道如何可能的问题。最主要的是研究一切事物的存在与不存在,也就是物相与实相的关系。

佛陀这位伟大的成就者,他以一个平常人的身份出现众生面前,从他平常生活中的托钵、乞食、盘坐,可以看到一个平常心的重要性。他告诉我们‘佛’是具有平常心的人修出来的。知道一个人是平凡的,才是世界上最不平凡。而我们自己很少认识自己是平凡的,我们头脑里有一个不平凡的相,相是什么?相是一个人观念,是一个带有自我性的观念。在人生的长河中,我们每个人花了很长时间,来发展自我这个相,自从离开母体的刹那“自我”就产生了,孩子饿了本能的去找母亲的奶,‘寻’是找,‘伺’是观察,当孩子一但吸吮了母亲的奶,血液就开始流动,寻和伺两个习气就永远留存在五蕴中。于是那带有堕性的自我保护意识就产生了。

我们总是在争取比别人活的好,比别人强,比别人得到的更多。于是父母在影响我们,老师在鼓励我们,朋友也在鞭策我们。为了不让别人看清,我们那不可告人我们的目的,我们经常用一个虚假的‘我’展现在别人面前,并戴着有色眼镜来观察周围,经常观察“自我”存在是否正确。

其实,我们根本就不了解我们自己,有时侯常常为“自我”的徒劳而责备自己,也为“自我”的不存在而彷徨。“自我”是一种幻相,是一种误解,因为今天得到的,明天可能会失掉;今天是朋友,明天可能是敌人;今天得意忘形,明天可能大祸临头。于是我们不惜任何代价来保护“自我”,花费庞大的投资来构筑友谊、婚姻、帮派和权势。这样一来就给自我打造一个精密的我相、他相、众生相、事物相的生存体系及坚固的模式。我们生生世世的不断建立、扩大‘自我’的大厦,所以很难去捕捉“无我”也就是无相。

奇怪的是我们自己打造的“自我”保护措施,经常使我们失望,婚姻经常因反目而破败,朋友经常变成了对手,就连最坚固的帝国王朝,也会在历史的变幻中不断更迭。在现实生活中,好象没有一件东西是永恒不变的,所以,我们总象盲人摸象一样,只能感觉到一个点。

“自我”是主体的时候它是无明,“自我”是客体的时候它是无明的结果。社会给我们制造了一压抑的头脑,一个否定生命的头脑,我们总是习惯于书上找,相上求,看到的都是荒诞迷妄,陷进去的都是执迷不拔。甚至头脑给我们制造了一个有相的佛。从“自我”的观点看,我们总是希望能看到菩萨的“相”,于是寺庙就产生了,佛和菩萨的“相”也相继产生,更希望能有一个救苦救难的菩萨,能使我们有求必应。当我们到寺庙去拜佛的时候,佛从来就没有肯定什么,更没有否定什么,除了我们主观上对佛的概念、感觉、观察和体验外,什么都不存在。

佛并不是依赖其它事物的存在,来证明自己的存在。佛已经超越了自我、自他、主观、客观,存在与不存在的二元对立。所以,菩萨无我相,有相即非菩萨。凡有相皆是虚妄,即相非相才是如来。

凡是有条件生成的事物都不是永恒不变的,比如人是以父母为条件的产物,那么每个人都要面对生老病死。生命是整体的,无论是胎生、卵生,还是湿生、化生,都有佛性的潜在,就连苍蝇和蚊子都具足八识,而我们看问题总是局限的。

佛陀他自己不着“相”,在他讲经的时候,总是最后一句否定前一句,他不给我们留一点值得追寻的余地。佛陀的最终目的,是消除我们对“自我”执著的相。这就好比去欣赏湖水中的月亮,我们可以做一些不确实际的、虚假的、无凭无据的赞美诗,因为它是水中的影。

而猴子却不然,他们必须去拯救水中的月亮,于是,他们挂在树上,一个倒挂着一个去捞月亮。我们很象那些猴子,把虚幻不实的事物,当作一个坚实的东西去拼命呵护,除非我们知道什么是假的,否则你不会知道什么是真的。

‘自我’永远无法确定自己的存在。‘自我’是我们对有情世界的感受、想象、行为和结果,佛法称它为五蕴。五蕴的自性是焦虑、痛苦和不满,五蕴的本身是空性,是一个虚幻的整体。一但把‘自我’分割成个体,“我”就是一个没有基础的东西。我们每一个人天生就缺乏安全感,天生就害怕失去本身和所有的物质世界,希望能巩固它的存在,就连信仰也希望有求必应。

‘爱’是寻找“自我”的另一种方法,爱是一种需求,因为有需求,欲望就已经等待在那里。爱是根据自己的需要而决定的, 只有放弃被“自我”奴役的时候,真正的爱才有可能。只有不再一心一意的关怀“自我”的时候,才能真正的去关爱别人。根据佛法,要拒绝的是执著的“自我”,而不是“自我”。入世者是战胜别人来实现“自我”,出世者是战胜自我来实现“无我”。而智者是超越了“自我”,无我,实现了真我。只要不再被这个“自我”榨取所有的时间、精力和注意力,就完全休止了试图满足的“自我”。

伟大的帝洛巴说:“迷惑你的并不是现象,而是你对现象的执著”。

三、悟性与开悟的道路

悟性关系到一个人修行者的开始与最终,悟性是如来藏的外在觉知,是默识心通的直接通达。悟性是修行者在无量劫中对智慧的累积。悟性与一个人的成道有着某种必然关系,因为悟性是成道的前行。可以说悟性是无漏智的外在表现,如果是一个有漏的种子就不可能有悟性,也就谈不上开悟。

悟性是头脑和自我产生分离后的产物,头脑有欺骗性,因为它充满了情绪、习气和障碍,我们的头脑是远古头脑的延续,这是受所知障和烦恼障的支配的结果,受这些障碍的支配是不能开悟的。自我是执着、渴望的产物,当执着和渴望消失后,苦难也就消失了。造成苦难的原因不是我们的痛苦,而是我们对痛苦的抗拒,逃避苦难的心。

我们中的许多修行者,给自己带上了一个比任何头脑都黑暗的,更难以打破的心灵面具。我们越是执着于某一个灵性的觉色,或者灵性的自我,我们离“道”就越远。因为头脑乐于制造悟道的假象。

我们把透过大脑传出的灵性光芒,包装在教条的宗教里,窒息的道德里,可怜的自以为是里,最后埋葬在自我中。习惯、模式、假设、条件,充满了连续的“自我”意识,这种思维场充满了不适应性、混乱性和执着性,所以有所知障和烦恼障的的头脑就永远不能开悟。

头脑根据习惯用共认的名词来表达某种事物的名称与含意,如猪、马、牛、羊、地、水、火、风等,当我们看到火就知道火能焚,看到水就知道水能润。时间长了对某种事物就形成了一种概念,这种概念就会产生习性在头脑里长期留存。

由于头脑长期观察事物的相互关系,得出对事物规律的认知,也就是事物所成的规律性。我们无论做什么事情都要附和一道理,理正事成,不合乎逻辑道理事情不易办成。这就是大家共同认可的约定俗成和道理积成的两个真实,这就是所知障。所知障它包括了能知、所知,我们知道的越多,可能障碍就越大,

由于所知障就产生了烦恼障,烦恼障是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见。悟性就是在于我们看事物的角度,一切事物都有两面性,引发的是那一面这很重要。遇事用悟性看就没有所知和烦恼两障,如果用世俗来看全是障碍。因为这里充满了二元分别,得失、好坏、成败、爱恨、多少、善恶。

对一般人来说,只能认识大家共许的和认可的前两种概念。如果有悟性,能破除头脑所给予的思考,破除所知障和烦恼障就是开悟。

开悟是合一的纯粹存的外在体验,是独立存在感的消失,是固定身份的消失。开悟就是意识到追求开悟的“自我”根本就不存在。

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