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多识仁波切:佛教中的三宝原理(总述)2   

2016-01-31 23:54:38|  分类: 佛教 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《宝性论》中说:“因要抛弃,因有假,因有所恐惧,所以,二种法与圣众,非终极救星。”

“二种法”指的是说教性的经典理论知识和菩萨、声闻、缘觉具有的道谛见真智慧和灭谛破障境界。

经典理论知识像渡江河的船筏,是工具性的法,渡过江河后,船筏就没有用处,需要抛弃。经典教义、理论知识性的文字词语之类,完成传情达意的任务后,就失去作用而要被抛弃。

学道的菩萨、声闻、缘觉、罗汉等圣众的见真智慧道谛和破障境界灭谛,并未达到究竟圆满,他们自认为圆满是一种假相。所以,这类道灭二谛法有假,包括菩萨、声闻、缘觉在内的见道以上圣众,虽破除烦恼障,但尚有可怕的知识障未除,或未除尽,所以,有所恐惧,未彻底自在,他们都不是终极救星。

因此,《宝性论》中说:“从终极救脱的意义上讲,救星除了圆觉佛陀,没有别的。”



六、小乘派关于三宝的概念

大、小、显、密乘的“三宝”并没有什么不同,但对“三宝”认识的深浅和概念的划分却有很大的差别。对这个问题,学佛的人必须搞清楚。

丁福保等人所编的汉文《佛学大辞典》中,关于“三宝”的注解作:

“一切之佛陀佛宝也,佛陀所说的教法法宝也,随其教法而修业者僧宝也。”

其中关于佛宝的注解,虽然简略,但还能说得过去。

至于法宝和僧宝的解释过于粗疏,会使人产生很大的误解。

佛陀“所说教法”,只说到了佛法的一半,另一半却只字未提。

《俱舍论》中明确指出:

佛法有两种,一是教言,二是悟性。

“教法”是语言文字性的东西,是宣教佛法的手段,只能算是准佛法、俗谛佛法。“悟性”所代表的佛、菩萨的思想行为、神通智慧、道德品质才是真佛法。“真法无相”所指的就是这种法。

“教法”可以算作“法”,但绝不能算“法宝”。

如前所述,对于僧宝的解释,为“随其教法而修业者”,混淆了“僧”与“僧宝”的概念,这条注释只适合于“僧”的概念,不适合于“僧宝”的概念。

僧宝无论大乘、小乘都指“圣僧”,即见道以上僧众,绝不包括凡僧。

小乘毗婆沙论派,对佛的色体只承认肉身和化身,不知有报身,认为佛的肉身属于苦体,如释迦牟尼成佛之前和成佛后是同一个色体,不能把这样的色体截然分成凡体和佛体。色体身具有三十二相,可以被看做“佛身”,但不是佛和佛宝,佛宝是指佛身上的那种佛特有的觉智。

经论派对佛的概念与毗婆沙派稍有区别,他们认为:具有三十二相的色体和佛的觉智法体都算佛和佛宝。

法的概念,毗婆沙和经论二派基本相同,认为法有“教诲之法”和“悟性之法”两种,真正的法宝是道谛和灭谛所代表的觉智和寂灭境界。

僧的概念两派也相同,是指能拯救苦厄的真僧,是见道以上的圣僧。但僧宝是圣僧所具有的离欲状态和觉智,不是僧体。

小乘二派在三法轮中,只知初期运转、“四谛法轮”,不知有“诸法俱无自性法轮”和“三性空有分别法轮”。

佛像、佛塔属于佛的象征,是纪念品,见佛像、佛塔,能引起对佛的无量功德的回忆,产生敬仰,起到净化思想意识的作用。朝拜、供养这类偶像,其实是对佛的敬仰,和朝拜、供养真佛具有同样的功德。

佛门弟子要尊敬爱护佛像、佛塔,绝不允许不敬和毁坏佛像,诽谤佛与佛法。

禅宗中曾有烧佛像、辱骂佛陀之事,那是修禅走火入魔的表现,精神正常的佛门弟子绝不会做出反佛的邪教徒才会做的那种坏事。

但把佛像和佛看成同样的东西,认佛像为真佛是对佛法一窍不通的表现。

佛像是物质的东西,佛具精神智慧的特性,佛像可以毁坏,但佛是不生不灭、无可毁坏之物。

佛像有些地方有,有些地方没有,有时候有,有时候没有,也就是说,佛像的存在是有时空局限的。

但佛的存在没有时空界限,像虚空一样,无处不在。

三藏法典是宣传佛法、实施佛法教育的主要工具。佛的无量功德中,说法的功德是救世度众的最大功德。

那些正确解释经义的疏论与佛经具有同等效力(见《宝性论》)。通过学习经论,才会获得对佛与佛法的正确知识。一切真智慧和高尚功德,通过对佛法的闻思修才能得到。

因此,决不能轻视经典和经教的作用。佛像和佛经相比较,佛经的作用比佛像的作用要大。

因此,藏传佛教在经典和佛像陈列位置上,经典在上,佛像在下,决不允许把经典放在佛像下面。

那些所谓经典是“文字般若”而贬低经教的作用,不学习佛法理论知识而盲人骑瞎马式的坐禅,是决不会悟出什么正道来的。

这种不“播种”而想获得“丰收”的做法,是头脑发育不全的表现。

因果规律不爽,有什么样的因,就会结什么样的果。不懂理论知识,没有智慧明照,脑子里漆黑一团无思无想的入定,只能产生思想迟钝、愚昧无知的因果同质效果,决不会产生无知生智的违背因果逻辑的怪事。

佛法经典虽然非常重要,决不可忽视,但经典、经教只是象征性的法宝,不是真正的法宝。

真正的法宝是指那种通过闻思修,在思想品质方面、具体行为方面所产生的作用和悟性。

通过学法,在思想意识和行为动作方面所产生的作用,才能真正拯救自己离恶脱苦,所以才是真法、法宝。

口头空说,光念经文,不解决思想行为方面的实际问题,和扮演佛、菩萨念经的演员一样,不会有什么作用。

对这个问题,学佛的人不能不引起重视。

演员的职业是演戏,装僧、装佛,观众明知是演戏,演员本人也不会有借此骗人的动机,故无罪过。

但当今世上,和尚、法师在“演戏”的比比皆是,自己没有真心皈依,却给别人传皈依之法;自己本无戒体、戒行,还给别人传戒;自己本无法学传承,却给别人传法,这种怪事已见多不怪。

这无异于演戏,这种“演员”的最终归宿如何,只要看看佛经,就会知道。

现在许多信仰大乘佛教的人,对三宝的认识和前面介绍的小乘派的认识没有什么区别。许多宣传佛法的文字资料,分不清佛与佛宝、法与法宝、僧与僧宝的概念,对三宝的理解都未超出小乘的范围。

三宝弟子连三宝的概念都不清楚,还能谈得上什么“理信”?

写这些文字的目的是让那些信三宝的人知道三宝是什么。信仰的态度,也应该和迷信有所区别。

很多人将自己一片纯朴的心灵,奉献给了无明的茫茫黑夜,这是很值得可怜的!



七、大乘教和大乘三宝概说

佛教是因材施教的典范。三乘佛法是根据不同对象的机缘慧根所设的方便法门,所谓“法无定法,应机施法”就是指这种情况,并不是外行所说的“随心所欲”。

大乘和小乘教,虽然都是佛教,但信仰对象、追求目标、思想境界、价值观念、智慧见解、行为准则各个方面具有很大的差别,虽同一术语,正如经中所说那样,“说的同样一句话,理解人各不相同”。

同一个“四谛”法,大小乘理解各不一样。

“无我”和“空”,大小乘都讲,但没有相同含义。

研究佛法的人,必须分清同一术语大小乘各派的不同概念。

讲大乘法时,必须按照大乘各派的说法理解,绝不能稀里糊涂,张冠李戴。

靠佛学辞典读佛经的人,永远无法分清这类概念。

现在解释佛法的人中,很多是分不清大小乘教义的,有些人认为原始的小乘佛教是真佛教,大乘教经典和密法经典都是后人的“伪造”。

这种“井底之蛙”只知有井,不知有大海,也并不奇怪。

弥勒在《大乘庄严经论》中将大乘概括为“七大”,即大法门、大事业、大智慧、大精进、大方便、大成就、大作用。

大乘法包括经、论、律所示一切法门和广深不可思议事理,蕴涵三乘道法、世间和超世的一切智慧神通妙法,因此是“大法门”。

大乘法以大慈大悲心发大心,以度脱众生,修证无上菩提,智不堕世,悲不离世,永远济世救众为目标,自利和利众事业同时并举,互为因缘,因此是“大事业”。

大乘法中蕴涵明察万事因缘、事相体用差别及法性平等如一的深广敏细智慧,以无数事例开导显现二无我深邃妙理,菩萨具有根本智、道智,佛具有遍知一切的大智慧,因此是“大智慧”。

大乘修道众以忍苦、大无畏的精神,用三个大无量劫发心,积资粮,圆满六度大行,因此是“大精进”。

大乘菩萨悲智双运,慈悲不忍离世入寂灭乐境,智慧永断烦恼,是不堕落世俗的大方便法门,住世度众,因此是“大方便”。

大乘法能成就十神力、四无畏、十八种独有品行等无上智能神通,因此是“大成就”。

佛陀救世济众的愿力和发心行圆果熟,平等无为地济世度众、利乐众生的作用无始无终、永无间断,遍及十方无量世界、一切众生,因此是“大作用”。

在《现观庄严论》中用“大心”“大破”“大悟”——“三大”概括大乘。

“大心”——以大慈大悲心平等对待一切有情众生,济世救苦,利乐一切众生,发心、修道、行善、证果成佛的一切目的都是为了众生离苦得乐,这种伟大的胸怀、伟大的抱负就是大乘佛教的“大心”。

“大破”——破除自身无始以来虚妄颠倒意识造成的贪恨等烦恼恶习和妨碍遍知一切智慧的无明所知障便是“大破”。

“大悟”——佛具有明察一切事物本质法性的如理智(真智)和明察一切事物的因缘、事相差别的如量智(俗智),无著无碍,事事明了,是“大悟”境界。

以上“七大”和“三大”高度地概括了大乘法的精神境界。

“乘”是运载工具之称。

运载无量众生出苦海,一船同载六道众生,此“船”大到无法再大了。

世界上没有比这更大的思想境界,这种思想境界和那些以独善其身、自求解脱、自享快乐为目的的小乘法相比较,就有小井和大海的差别。

正如寂天所说那样:“一般世人,别说对别人发这样的大心,就连为自己也不会发这样长远有利的心(世人只想眼前利益)。”

又说:“别说做到,就连思想上出现一次利益众生的念头,其功德亦大于供养诸佛。”

我们自己是不是大乘教信徒,不能从自己皈依的教门、衣服和旗号上区别,而是要从有无上面所说的大乘心上区别。

有这种利众菩萨心,不论念经不念经,不论出家在家,都是菩萨。

若无利众慈悲心,戒行修持再好,至多修成个离欲小乘罗汉,别说成佛,就连进入佛道资粮道的资格都没有。

因此,有人说“念经不如想好心,做好事”,这句话很有道理。

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