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1628659222的博客

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定智法师:为什么说众生即佛   

2015-12-15 14:20:37|  分类: 佛教 |  标签: |举报 |字号 订阅

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定智法师:为什么说众生即佛
12-14 20:55 定智法师 /查看原文
问曰,观无量寿经言,诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。是故汝等心想佛时,是心即是三十二相,八十随形好。是心作佛,是心是佛。诸佛正遍知海,从心想生。是义云何。

那么有人问,观无量寿佛经里面讲,诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。就是说阿弥陀佛也是如来的法界身,这个法界身进入到众生的心想里面去,所以是故汝等心想佛时,你们众生心里面想佛的时候,这个时候你们的心就是三十二相、八十种随形好,是心作佛,是心是佛。你的这个心可以作佛,你的这个心就是佛。你在想佛的时候,你的心就是佛,你在想佛的时候,你的心就在作佛。诸佛正遍知海,从心想生。这个义到底是什么意思呢?这个意思在观无量寿佛经里面讲得很详细,也讲得很清楚,那么我们可以参考智者大师的观经疏,还有妙宗钞,我们要去参考那边的解释,那边解释义理讲得非常透彻。下面回答说——

答曰,身名集成。界名事别。如眼界缘根色空明作意五因缘生,名为眼界。是眼但自行己缘,不行他缘。以事别故。耳鼻等界亦如是。言诸佛如来是法界身者,法界是众生心法也。以心能生世间出世间一切诸法,故名心为法界。

这里回答呢,身名集成。什么叫身名集成呢?身体是聚集意,身就是聚集的意思,叫做集成。界名事别,我们法界法界,这界是差别,比如说,花跟叶子的差别,就有个界限,任何东西都有差别、有界限,叫做事相上的区别。如眼界缘根色空明作意五因缘生,名为眼界。因为我们眼界,就是要根据,根就是眼根,还需要色相,还有空间,还偶有空间、光明,还要作意,这样的因缘才可以生出眼界来。这个界是需要因缘、有条件的。但自行己缘,这个眼睛只自己来缘自己的缘,不行他缘。不需要缘他。那么以事别故。因为在事相上是不一样的。那么我们说这个眼,它所行的是己缘,不是说行的他缘,其它只是助缘,我们眼睛看到的东西都是眼识自己变现出来的东西,自己变现出来自己观看,是这样的。

那么耳鼻等界亦如是。既然眼睛、眼根是如此,那么鼻根、舌根、身根、意根都是如此。那么言诸佛如来是法界身者,也就是说,诸佛如来是法界身,为什么这样说呢?法界就是众生心法,众生的心法就是法界。因为心能够生世间出世间一切诸法,所以说心为法界,法界是心,心为法界。所以我们讲的法界身,其实就是众生的心,众生心跟佛实际上叫做心佛众生是三无差别,既然没有差别,所以说如来的法界身进入到众生心想里面,众生心想即是佛,即是八十种好。这是我们讲的心为法界。那么——

法界能生诸如来相好身,亦如色等能生眼识。是故佛身名法界身。是身不行他缘,是故入一切众生心想中。心想佛时,是心即是三十二相八十随形好者。当众生心想佛时,佛身相好,显现众生心中也。譬如水清则色像现。水之与像,不一不异。故言佛相好身即是心想也。是心作佛者,言心能作佛也。

那么这里,是讲法界能生诸如来相好身,其实法界就是指的我们众生的心,能生佛的相好身,如色等能生眼识。像我们色声香味触法,可以生眼识、耳识、鼻识、舌识、身识,所以说佛身即是法界身。佛身就是以法界为身,法界为身,就是以心法为身。

是身不行他缘,这个身不行他缘,是故入一切众生心想中,那么佛的身不进入到他缘里面去,因为是一切众生心想里面去了。所以我们众生心里面想佛的时候,就是三十二相八十随形好,这随形好就是佛的应身,佛的应身就在这个心里面,当众生心想佛的时候,佛的相好就显现出来了。那么这个相好显现出来,映现出来,就相当于什么?相当于水里面照形象、镜子里面去照像一样,那么水跟像之间不一不异的。我们人照镜子也一样,你的人的相貌跟镜子里面是不一不异的,就是说佛的相好,就在我们的心想里面,所以心想佛的时候,佛的三十二相、八十种好全部都在其中了。我们有时候很难相信,我们凡夫心怎么就是佛呢?所以这里,就讲心作佛,心即是佛,心能够作佛,下面——

是心是佛者,心外无佛也。譬如火从木出,火不能离木也。以不离木故,则能烧木。木为火烧,木即为火也。诸佛正遍知海从心想生者。正遍知者,真正如法界而知也。法界无相,故诸佛无知也。以无知,故无不知也。无知而知者,是正遍知也。是知深广不可测量,故譬海也。

那么这里,就是最后一段,讲是心作佛,是心作佛就是我们这个心可以在事相上直接作佛,心生则种种法生,所以心就能作佛。每一个众生都可以成佛,是因为心可以作佛。我们在心想佛的时候,三十二相、八十种好都在其中了,所以造观想的时候,就是阿弥陀佛就会显现。我们观想出来的阿弥陀佛就是你自心作佛的,是自心作佛的,所以成为人心能作佛。

我们为什么要观想阿弥陀佛,我们为什么二十分钟去观想,其实就是说我们心是可以作佛的,你在观想的时候,你的心就是三十二相、八十种好,所以你可以作佛。是心是佛呢,是指的心外无佛,除了你的心之外,没有另外一个阿弥陀佛,你的心就是佛,佛就是你的心,所以这一点很重要,我为什么经常强调,好像我是讲禅宗一样,其实不是。这是观无量寿佛经里面,是心是佛,你的心就是佛,不要怀疑。不要在你的心之外再去找阿弥陀佛,你一定找来的不是真的阿弥陀佛,只有你心里找到的阿弥陀佛才是真佛。

如果你认识到这一点,你跟我没有白学,你跟我学到的佛法的精髓就在这一点上,不要从外面去找阿弥陀佛,就是我们观无量寿佛经里面的核心,重要的重要,就是要告诉是心是佛。不然我们想阿弥陀佛想了一万年,也没有真正认识阿弥陀佛,阿弥陀佛是你自心造作的,是你自己心想的,你心想阿弥陀佛,你的心就是三十二相、八十种好,你在想阿弥陀佛的时候,你的心就是佛,在你的心外没有佛,这是重要之重要。

那么用譬喻来讲,如火从木出,火不能离木。就像火是从木头里面烧出来的,如果说没有木头,火烧不出来,所以说火是离不开木头的。那么众生成佛,如果说离开众生的心你还能成佛吗?就像没有木头,你还能烧出火来吗?所以你不能离开你自己的心,说我要成佛,永远不可能,你必须要老实安住于观察你自己的心,才能成就真正的佛,所以叫做是心是佛,是心是佛,这不是禅宗不禅宗,这是佛法的精髓。你说我根机钝,根机钝你也要相信也要领会也要去理解,这样你才会走上正道。

那么以不离木,则能烧木。因为这个火不能离开木头,才能刚把木头烧掉。你不能离开你自己的心,才能把烦恼转成菩提,如果你离开你自己的心,你怎么能把自己的烦恼变成菩提?怎么可能把你的众生变成佛呢?把生死变成涅槃呢?那么木为火烧,木即为火,既然木头被火烧,所以木头就是火。这个火,你看到火是没有离开木头的火,火跟木头是相连的,如果你把木头拿掉,火也没了。所以诸佛正遍知海从心想生者。

所以得出结论,佛的正遍知,是像大海一样普遍的智慧,那种智慧是从众生的心想里面出生的。正遍知者,是真正如法界而叫正遍知。所谓正遍知,就是如法界而知,也就是诸法实相,也就是中道第一义理。法界无相,故诸佛无知也。法界是没有相,所以说是诸佛实际上是无知而无不知。诸佛因为跟法界是消融一体的,所以没有能知也无所知,但是他能遍知一切叫无所不知。无不知也,无知而知,叫正遍知。深广不可测量,这个深广不可测量,用凡夫心不可测量,用声闻缘觉心也没有办法测量,用新发意菩萨去测量也没有办法测量,如大海,深广不可测。深,法性甚深,广,法性无量。深广不可测,所以用大海作譬喻。这是我们讲的阿弥陀佛身相的庄严。我们今天就讲到这里。 (文字整理:妙宣)
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